6. La filosofía práctica

Para Aristóteles, los saberes prácticos, los que están relacionados con la conducta humana, tienen una doble finalidad, según se considere al ser humano individualmente o como parte de una sociedad.

6.1. La ética aristotélica

Aristóteles entiende que una vida feliz es aquella que, tras haberla vivido, quien lo ha hecho se siente satisfecho y afortunado. No está hablando, por tanto, de una felicidad momentánea, pero tampoco piensa que la felicidad sea un estado. La felicidad es una actividad y nace de la actividad.

Para lograr una vida feliz, es necesario realizar actividades que vayan en consonancia con la propia naturaleza. Los seres humanos estamos dotados de una serie de facultades naturales. Mediante su cultivo podemos lograr la actitud que conduce a la felicidad. Si las descuidamos, nos forjaremos un carácter que, finalmente, nos hará infelices.

Un ser humano no puede alcanzar una vida feliz si no le dedica atención a la actividad racional. Pero el ser humano no es solo su razón. El alma humana tiene, además, una parte vegetativa y otra sensitiva. En ellas se encuentra la facultad del deseo, que puede obedecer o desobedecer a la razón.

   

 

Aristóteles sostiene que la virtud ética consiste en el dominio y el sometimiento del deseo a la razón. Esto no se logra de modo aislado en una sola acción; muy al contrario, la virtud es un hábito, un modo de ser permanente que se alcanza tras la repetición continua del mismo tipo de conducta.

La conducta que lleva a la virtud y evita el vicio es siempre equilibrada, alejada de los excesos. Pero no es posible proporcionar recetas sobre el término medio que nos hace virtuosos. Cada ser humano deberá emplear su razón para descubrir, de acuerdo con sus capacidades, dónde se encuentra el término medio que lo acerca a la virtud, y qué conductas, en cambio, lo alejan.

El carácter humano está formado por muchas tendencias e impulsos que la razón debe moderar. Cuando la razón no logra la moderación de los impulsos, aparecen las conductas viciosas, que lo pueden ser por defecto o por exceso. La virtud, en cambio, se encuentra en el justo medio porque es fruto de la moderación y el equilibrio.

Al igual que Platón, Aristóteles pensaba que la principal virtud moral es la justicia. Pero mientras que para el primero esta se alcanzaba como consecuencia de poseer las otras virtudes, para Aristóteles era la virtud cuya posesión ayuda a encontrar el equilibrio entre esos extremos en los que se encuentran las otras virtudes.

Para Aristóteles, además de las virtudes éticas, existen las virtudes dianoéticas, que se alcanzan gracias al cultivo de la razón. Entre estas, destacan la prudencia y la sabiduría:

• La prudencia. Es el ejercicio correcto de la razón que ayuda a determinar racionalmente la conducta virtuosa.
• La sabiduría. Es la virtud que se alcanza cuando se conocen las realidades que están por encima del ser humano. Según Aristóteles, cuando se posee la sabiduría, se logra la máxima felicidad y se llega a rozar lo divino.

6.2. La filosofía política

   

 

Para este filósofo, el hombre es, por naturaleza, un animal social y necesita formar parte de una comunidad humana. La existencia misma del Estado no es fruto de un acuerdo que pudo no haberse suscrito —como defendían los sofistas— sino que la propia naturaleza humana exige su existencia. Por tanto, sin un Estado que persiga el bien común, no habría individuos verdaderamente humanos que intenten lograr su propio bien individual.

Para alcanzar el bien común, el Estado puede asumir distintas formas, en función de la cantidad de gobernantes con que cuente y según el objetivo que estos persigan. Combinando ambos criterios, Aristóteles distinguió varias formas de gobierno.

Aristóteles afirmó que, consideradas en abstracto, las formas de gobierno preferibles son la monarquía y la aristocracia. Pero, teniendo en cuenta que quienes gobiernan son seres humanos concretos y conociendo su tendencia natural a orientar la acción hacia el beneficio personal, la forma de gobierno preferible es la democracia o politeia.